Excerpt: „Menschen leben nicht nur, sie haben ihr Leben aus dem Wissen von sich selbst heraus zu führen“ (Henrich 2007, S. 9). – Dass wir uns als Urheber unserer Gedanken und Taten ebenso wie als Quelle unserer Selbstempfindungen gewiss sind, macht uns zu Subjekten unserer Lebensführung. Dabei ist es nicht nötig, sich als ein der Möglichkeit nach derart selbstmächtiges Wesen zu verstehen, wie es uns die Philosophie der Aufklärung von Kant bis Habermas in den Konzeptionen eines freien, emanzipierten und selbstbestimmten Ichs nahelegt oder wie es im modernen Gestus der tendenziell grenzenlosen Selbst- und Weltbeherrschung zum Ausdruck kommt.

There exists in systemic sociology a long-term contrast between the Luhmannian approach and the actor-centric critical theory (Habermas, Bourdieu). The former is politically moderate, and it rejects humanism’s anthropocentric picture of society. The latter, in turn, is closely linked with modern Western humanist culture and its democratic ideals. When analyzing the contrast between these two approaches the article pays particular attention to their art-theoretical views, chiefly because the contrast in question manifests itself clearly in those views. However, the latter half of the article demonstrates that this contrast is not entirely insuperable. When Luhmann’s works are interpreted freely and against his own interpretations, certain gaps between him and the critical tradition can be overcome. In this way, systemic sociology can utilize both of these prominent approaches in an analysis of contemporary culture and society, even if in terms of literal interpretation they often are mutually exclusive.

Excerpt: What must immediately surprise any reader new to the discourses of systems theory or what is sometimes called “second-order cybernetics” is the rather systematic reliance of this new theoretical paradigm on the figure of vision and, more specifically, observation. That surprise might turn into discomfort if not alarm for readers in the humanities who cut their teeth on the critical genealogy of vision and the look which runs, in its modernist incarnation, from Freud’s discourse on vision in Civilization and Its Discontents through Sartre’s Being and Nothingness to Lacan’s seminars and finally to recent influential work in psychoanalysis and feminist film theory. With the possible exception of Michel Foucault, no recent intellectual has done more to call into question the trope of vision than America’s foremost pragmatist philosopher, Richard Rorty. From his ground-breaking early work Philosophy and the Mirror of Nature onward, Rorty has argued that the figure of vision in the philosophical and critical tradition is indissolubly linked with representationalism and realism, where representationalism assumes that “making true’ and ‘representing’ are reciprocal relations: the nonlinguistic item which makes S true is the one represented by S, ” and realism maintains the “idea that inquiry is a matter of finding out the nature of something which lies outside the web of beliefs and desires, ” in which “the object of inquiry – what lies outside the organism – has a context of its own, a context which is privileged by virtue of being the object’s rather than the inquirer’s.” Instead, Rorty argues, we should reduce this desire for objectivity to a search for “solidarity” and embrace a philo-sophical holism of the sort found in Dewey, Wittgenstein, and Heidegger, which holds that “words take their meanings from other words rather than by virtue of their representative character” and “transparency to the real.” Hence, Rorty rejects the representationalist position and its privileged figure, and argues instead that “Our only usable notion of ‘objectivity’ is ‘agreement’ rather than mirroring."

Key words: Luhmann, Rorty, Habermas, Žižek, Maturana, Varela, closure

Im Beitrag wird versucht, Grants Forderung nach einer Neuorientierung der Erkenntnistheorie zu entsprechen. Der Beitrag beginnt mit einer kritischen Analyse realistischer Wahrnehmungstheorien, die die Existenz selbständiger Dinge unabhängig von jeder Wahrnehmung postulieren. Dagegen wird eine sozialkonstruktivistische Position gesetzt, die Wahrnehmung nicht als Repräsentation externer Objekte, sondern als Ergebnis von Prozessen postuliert und von einer differentiellen Korrelation zwischen Wahrnehmung und Objekt ausgeht. Im Vordergrund steht dabei die Inkommensurabilität der unterschiedlichen Wahrnehmungen, die sich auf Handeln und Kommunizieren auswirkt. Wir nehmen lediglich an, dass es Objekte und Bedeutungen in ähnlicher Weise wie für uns auch für die Anderen gibt, solange wir keinen Widerspruch erwarten. Diese operative Fiktion widerspricht Kommunikationstheoretikern wie Austin, Searle oder Habermas, die von einem normalen Sprachgebrauch und einer idealen Sprechsituation ausgehen, in der Bedeutungen für alle gleich sind. Stattdessen müssen wir davon ausgehen, dass jeder einen privaten Gebrauch von der öffentlichen Sprache macht. Die dadurch bedingte elementare Unsicherheit der Kommunikation ist nur durch festen Glauben (faith), nicht durch bloßes Vertrauen (trust) zu ertragen.